

D4063

#། །རྒྱའི་སྐད་དུ། ཏའི་ཆིང་པའི་ཧཱ་མིང་མུན་ལུན། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།བདག་མེད་པ་དེ་གང་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ལྔ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུ་བྱེད་ཕན་ཚུན་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་ པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།འདི་དང་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་འདི་རྣམས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ལྟར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བསྡུ་ན་ ངོ་བོ་དྲུག་ཡོད་དེ།ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡོད་པའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་གང་ ཞེ་ན།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡུལ་ངེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ངོ་ཚ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གནས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང དང་།མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། གཡོ་བ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། སྒྱུ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ དང་།སེར་སྣ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དྲན་པ་དོར་བ་དང་། ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞི་གང་ཞེ་ ན།གཉིད་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བཏགས་པ་པ་འདུ་བྱེད་ཕན་ཚུན་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་དང་། སྲོག་གི་རྩ་བ་དང་། སྐལ་བ་རིགས་མཐུན་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྒྱུན་འཁོར་བ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དང་། སྟོབས་མྱུར་བ་དང་། གོ་རིམས་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་དང་། གྲངས་དང་། སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་ཚོགས་དང་། སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་སོ།

汉语为《大乘百法明门论》。
顶礼文殊师利童子。
世尊说一切法无我，那么何为一切法？何为无我？
一切法总摄为五种自性：心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法。
为了区别一切、为了相互关联、为了显现、为了显示这些差别不同、为了显明义理，应当如此次第分别。
心法有八种自性：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、异熟识、染污意识。
心所法总摄为六种自性：遍行五法、别境五法、善十一法、根本烦恼六法、随烦恼二十法、不定四法。
何为五遍行？作意、触、受、思、想。
何为五别境？欲、胜解、念、定、慧。
何为十一善法？信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。
何为六根本烦恼？贪、嗔、无明、慢、疑、恶见。
何为二十随烦恼？忿、恨、恼、覆、诳、骄、诈、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。
何为四不定法？睡眠、寻、悔、伺。
色法总摄为十一种自性：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味、触、法处所摄色。
假立心不相应行法总摄为二十四种自性：得、命根、同分、异生性、无想、定异、灭尽定、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合。

།འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་དང་། བརྟགས་པས་འགོག་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་། བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི འདུས་མ་བྱས་དང་།མི་གཡོ་བའི་འདུས་མ་བྱས་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བའི་འདུས་མ་བྱས་དང་། རྣམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་དེ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ དང་།གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱའི་དཔེ་ལས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པར་སྣང་། དིང་སང་བོད་རྣམས་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སམ་ཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕྱིས་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་པའི་དོན་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས ་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

若问无为法归纳有何六种体性？空性无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为，因此说无我法。
这些归纳起来有两种体性：第一是人无我，第二是法无我。
《大乘法百明门论》圆满。
从汉文版中可见是由论师世亲所造。现在藏人中流传是由吉祥法护所造。
由吉祥自在汉地译师唐三藏从印度译成汉文，后来应法师比丘法幢之请，出家于说一切有部的大中国天尊法宝于萨迦寺院译成藏文并善加校订。

------------------


这段文字描述了这部典籍的翻译历程：
1. 首先由"དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སམ་ཙང"（吉祥自在汉译师唐三藏）从梵文译成汉文

2. 后来由"སྟོན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན"（师比丘法幢）校对

3. 最后由"རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན"（大中国天尊法宝），他是一位来自有部（གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ）的译师，在萨迦寺（དཔལ་ས་སྐྱ）将此典籍翻译并最终校定

这里的"天尊法宝"是一位汉族译师的法号，他是精通藏文的汉族佛教学者，在萨迦寺参与了佛典的翻译工作。这反映了当时汉藏佛教文化交流的一个重要历史片段。

 

赵显（趙顯，1210-1260）在萨迦寺出家时的藏文法号是"ཕག་པ་རིན་པོ་ཆེ"（帕巴仁波切）。

他的故事是藏汉佛教交流史上的一个著名案例

在萨迦寺期间，他致力于佛典翻译工作，对藏汉佛教文化交流做出了重要贡献。他的经历也成为了解13世纪藏汉文化交流的重要史料。

 

赵显在萨迦寺期间主要参与了一些密续和论典的翻译工作。但具体翻译了哪些典籍，历史文献记载并不十分详细。

已知的一些资料显示：
1. 他参与了一些密宗仪轨（སྒྲུབ་ཐབས）的翻译工作
2. 协助翻译了一些瑜伽续（རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད）相关的典籍
3. 参与了一些论典（བསྟན་བཅོས）的汉藏对照工作

但需要注意的是：
- 关于他的翻译工作，现存的历史文献记载比较有限
- 有些传说中提到的翻译可能需要进一步考证
- 他的主要贡献可能更多体现在促进藏汉佛教文化交流方面

建议参考《萨迦史》（ས་སྐྱའི་གདུང་རབས）等史料进行进一步研究。不过这些史料中对他的记载也相对简略。